INVITACION A UN ENCUENTRO CONVERSATORIO CON JAVIER LAJO
HORA: 18:00 pm
LUGAR: KSA DE LA KULTURA (Sala donde se dan los talleres literarios)
DIA: LUNES 27 DE JULIO DEL 2009
JAVIER LAJO
Comunidad de Pocsi del Pueblo Puquina, ubicada en las alturas de Arequipa, en el Perú. Ha seguido estudios de Economía y Sociología en la Universidad de Chile en Santiago; terminó Economía en la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).
Es dirigente y promotor del movimiento indígena peruano; co-organizó en noviembre de 1997 el I Congreso de Pueblos Indígenas del Perú,
Cusco, donde se crea la Conferencia Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú(COPPIP); ha sido también responsable del Comité Organizador de su II y III Congreso, este último realizado en Marzo del 2005 en Huamanga-Ayacucho, evento que significó el nacimiento de la Confederación de las Nacionalidades Indígenas del Perú (CONAIP) y finalmente del Movimiento al Socialismo Andino Amazónico (MASA), del cual es
actualmente Presidente de su Comisión Organizadora. Ha publicado los libros, «Qhapaq Kuna... más allá de la civilización», en Cusco, 2002; «La Soberanía Vulnerada, la lucha por la independencia continúa», en Lima, 2005; dos ediciones de “Qhapaq Ñan, La Ruta Inka de Sabiduría” en español y una en inglés, en Lima con la Editorial Amaro Runa-CENES en el 2005 y en Quito en el 2005 con la Editorial Abya Yala y la Escuela de Gobierno y Políticas Públicas para Pueblos y Nacionalidades del Ecuador. Son muchos sus artículos y ensayos en diferentes diarios y revistas del Perú y del extranjero, así como su gran difusión eN Internet; aportando de esta forma al desarrollo del pensamiento político y la cultura indígena del continente americano. Ha sido fundador de varias revistas de información y teoría de la resistencia indígena, destacando la internacional: «Pueblo Indio», vocero del Consejo Indio de Sud América, en la década de los 80, y la más reciente «Qhapaq Ñan es el camino», vocero del MASA, editadas en Lima, Perú.
PARTE DE UNA ENTREVISTA HECHA POR ENcontrARTE A JAVIER LAJO
HORA: 18:00 pm
LUGAR: KSA DE LA KULTURA (Sala donde se dan los talleres literarios)
DIA: LUNES 27 DE JULIO DEL 2009
JAVIER LAJO
Comunidad de Pocsi del Pueblo Puquina, ubicada en las alturas de Arequipa, en el Perú. Ha seguido estudios de Economía y Sociología en la Universidad de Chile en Santiago; terminó Economía en la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).
Es dirigente y promotor del movimiento indígena peruano; co-organizó en noviembre de 1997 el I Congreso de Pueblos Indígenas del Perú,
Cusco, donde se crea la Conferencia Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú(COPPIP); ha sido también responsable del Comité Organizador de su II y III Congreso, este último realizado en Marzo del 2005 en Huamanga-Ayacucho, evento que significó el nacimiento de la Confederación de las Nacionalidades Indígenas del Perú (CONAIP) y finalmente del Movimiento al Socialismo Andino Amazónico (MASA), del cual es
actualmente Presidente de su Comisión Organizadora. Ha publicado los libros, «Qhapaq Kuna... más allá de la civilización», en Cusco, 2002; «La Soberanía Vulnerada, la lucha por la independencia continúa», en Lima, 2005; dos ediciones de “Qhapaq Ñan, La Ruta Inka de Sabiduría” en español y una en inglés, en Lima con la Editorial Amaro Runa-CENES en el 2005 y en Quito en el 2005 con la Editorial Abya Yala y la Escuela de Gobierno y Políticas Públicas para Pueblos y Nacionalidades del Ecuador. Son muchos sus artículos y ensayos en diferentes diarios y revistas del Perú y del extranjero, así como su gran difusión eN Internet; aportando de esta forma al desarrollo del pensamiento político y la cultura indígena del continente americano. Ha sido fundador de varias revistas de información y teoría de la resistencia indígena, destacando la internacional: «Pueblo Indio», vocero del Consejo Indio de Sud América, en la década de los 80, y la más reciente «Qhapaq Ñan es el camino», vocero del MASA, editadas en Lima, Perú.
PARTE DE UNA ENTREVISTA HECHA POR ENcontrARTE A JAVIER LAJO
¿Por qué es importante la resistencia cultural ante la invasión externa? ¿Qué significado tiene ello?
J.L. La resistencia frente a la incursión de una civilización predadora, cuya característica fundamental es la exclusión o la opresión de los “diferentes”, cuyo método de vida es la opresión del hombre por el hombre y cuyo “modo de producción” es la guerra y el “saqueo”, resistir es la única alternativa, pues no dejan margen de elección: o te integras a su suicidio lento o te matan rápido; ¿qué prefieres: la muerte rápida o la “muerte lenta”? Por lo menos en el proceso lento puedes tener un margen de tiempo para convencerlos de que no consumen su suicidio y que no “suiciden” al resto con ellos. Es una reflexión de conciencia colectiva, pero el occidental no la lee así, porque tienen una conciencia individualista. Como dice Evo: “Luchar por nuestra cultura e identidad es una opción de lucha por la vida”. Evo que está conduciendo un proceso pacífico de revolución cultural y democrática, dice lo mismo que Jorge Choque, líder de los ronderos ayacuchanos que derrotaron a Sendero en la década pasada. Cuando le preguntamos por qué cree él que los comuneros indígenas derrotan a Sendero y controlan a las FFAA, frenando una matanza que pasaba ya los cien mil muertos, su respuesta es directa y sin dudas sin cavilaciones, dice: Porque nosotros respetamos la vida… porque luchamos por la vida. (Ver:
http://www.nodo50.org/pachakuti/textos/hemeroteca/2007_1/entrv_j_choque.html)
J.L. La resistencia frente a la incursión de una civilización predadora, cuya característica fundamental es la exclusión o la opresión de los “diferentes”, cuyo método de vida es la opresión del hombre por el hombre y cuyo “modo de producción” es la guerra y el “saqueo”, resistir es la única alternativa, pues no dejan margen de elección: o te integras a su suicidio lento o te matan rápido; ¿qué prefieres: la muerte rápida o la “muerte lenta”? Por lo menos en el proceso lento puedes tener un margen de tiempo para convencerlos de que no consumen su suicidio y que no “suiciden” al resto con ellos. Es una reflexión de conciencia colectiva, pero el occidental no la lee así, porque tienen una conciencia individualista. Como dice Evo: “Luchar por nuestra cultura e identidad es una opción de lucha por la vida”. Evo que está conduciendo un proceso pacífico de revolución cultural y democrática, dice lo mismo que Jorge Choque, líder de los ronderos ayacuchanos que derrotaron a Sendero en la década pasada. Cuando le preguntamos por qué cree él que los comuneros indígenas derrotan a Sendero y controlan a las FFAA, frenando una matanza que pasaba ya los cien mil muertos, su respuesta es directa y sin dudas sin cavilaciones, dice: Porque nosotros respetamos la vida… porque luchamos por la vida. (Ver:
http://www.nodo50.org/pachakuti/textos/hemeroteca/2007_1/entrv_j_choque.html)
ENcontrARTE: En América Latina estamos invadidos por una cultura que se superpone con
la nuestra propia, la ancestral: ayer Europa, hoy Estados Unidos, la historia es compleja.
Producto de eso existe un sincretismo bastante singular. El día de hoy, entonces: ¿a qué
llamar cultura latinoamericana? Y más aún: ¿cómo entender eso en Perú, uno de los países
de todo el continente con mayor porcentaje de población indígena?
J.L.: En Perú, la mayoría de nuestro pueblo no entiende aún todo esto. Después de los golpes y el exterminio de estos últimos cinco siglos, recién estamos recuperando la conciencia y la calma, que son procesos muy importantes. Sin embargo, ya existe felizmente una elite que entiende estas
cosas, más o menos. Nuestro continente ha sido invadido varias veces, así que no es la primera vez, y varias culturas invasoras han sido metabolizadas, “incluidas”, por la única civilización en el mundo que tiene estos mecanismos “incorporadores” de otras expresiones humanas: La cultura Quechua o Inka. Los que gusten tener una visión somera de esta “teoría”, pueden leer la “declaración de principios” y otros documentos del MASA, (ver web: Congreso Bolivariano de los Pueblos ). Estos sistemas, estilos y métodos Inkas, parten por entender el hecho simple, de que en un enfrentamiento entre seres humanos, no puede haber un solo ganador, sino que ambos contendientes deben ganar, porque esta es la única manera, la única forma que gane la vida y no
es difícil de entender, porque hasta animales como los lobos y a veces hasta los caimanes, lo entienden: que cuando el rival se rinde, no se le puede matar, y que cualquier rendición es momentánea, porque en el “contrario” también hay vida y muchas otras cosas valiosas y verdaderas. La “verdad” no está pues nunca en un solo lado. Este es un reduccionismo
monomaníaco. Eso de la “verdad” o “el bien” es un reduccionismo inútil y pernicioso, producto de una ética y moral monomaníaca, es un invento monopolizador de una parte del “par complementario”, para decir que esa parte “que es la verdad” les pertenece solo a ellos y que “los otros” son “los malos” que hay que matar, destruir; esto es complicado de explicar rápido, pero lo podemos hacer en otra oportunidad (Para los interesados algo pueden ir avanzando en
http://machaqmara.googlepages.com/javierlajo).
Por eso toda muerte “anticipada” es innecesaria,
eso, solamente lo hacen los “monomaníacos” suicidas que atentan contra su misma especie...
la nuestra propia, la ancestral: ayer Europa, hoy Estados Unidos, la historia es compleja.
Producto de eso existe un sincretismo bastante singular. El día de hoy, entonces: ¿a qué
llamar cultura latinoamericana? Y más aún: ¿cómo entender eso en Perú, uno de los países
de todo el continente con mayor porcentaje de población indígena?
J.L.: En Perú, la mayoría de nuestro pueblo no entiende aún todo esto. Después de los golpes y el exterminio de estos últimos cinco siglos, recién estamos recuperando la conciencia y la calma, que son procesos muy importantes. Sin embargo, ya existe felizmente una elite que entiende estas
cosas, más o menos. Nuestro continente ha sido invadido varias veces, así que no es la primera vez, y varias culturas invasoras han sido metabolizadas, “incluidas”, por la única civilización en el mundo que tiene estos mecanismos “incorporadores” de otras expresiones humanas: La cultura Quechua o Inka. Los que gusten tener una visión somera de esta “teoría”, pueden leer la “declaración de principios” y otros documentos del MASA, (ver web: Congreso Bolivariano de los Pueblos ). Estos sistemas, estilos y métodos Inkas, parten por entender el hecho simple, de que en un enfrentamiento entre seres humanos, no puede haber un solo ganador, sino que ambos contendientes deben ganar, porque esta es la única manera, la única forma que gane la vida y no
es difícil de entender, porque hasta animales como los lobos y a veces hasta los caimanes, lo entienden: que cuando el rival se rinde, no se le puede matar, y que cualquier rendición es momentánea, porque en el “contrario” también hay vida y muchas otras cosas valiosas y verdaderas. La “verdad” no está pues nunca en un solo lado. Este es un reduccionismo
monomaníaco. Eso de la “verdad” o “el bien” es un reduccionismo inútil y pernicioso, producto de una ética y moral monomaníaca, es un invento monopolizador de una parte del “par complementario”, para decir que esa parte “que es la verdad” les pertenece solo a ellos y que “los otros” son “los malos” que hay que matar, destruir; esto es complicado de explicar rápido, pero lo podemos hacer en otra oportunidad (Para los interesados algo pueden ir avanzando en
http://machaqmara.googlepages.com/javierlajo).
Por eso toda muerte “anticipada” es innecesaria,
eso, solamente lo hacen los “monomaníacos” suicidas que atentan contra su misma especie...
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